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恬淡與寬闊

　　生活的本質是實現，不是追求。

　　實現是一切現成的，在現成的生活中就有悅樂。人總是對自己不忠實的時候，才會壓抑和痛苦。所謂不忠實是指抱著一個很沉重的期望或欲望，用它作為生活的目標，以致自己的能力或現有條件，在那個目標之前相形見絀。於是，陷入嚴重的自卑或挫敗感，感覺無力或匱乏。於是，開始不喜歡自己，要用許多伎倆來偽裝自己。這時強烈的追求就會化作一團欲火，燃燒自己原先自在的“功德林”，這是人生的悲劇。

　　有求皆苦，無求乃樂

　　達摩提出的第四個生活方策，就是無所求行。千萬不要把“無所求”誤會為什麼都不做，什麼都不想。這樣就會墮入消極的“無記空”。無所求的本旨是恬淡。恬淡的正確意義是如實地接納自己，依自己的本質實現生活。生活不是追求，而是實現；追求的結果是苦惱，實現的本身就是悅樂，故云：

有求皆苦，無求乃樂。

　　如果活著是為了追求滿足野心，便即刻陷入一個急流似的漩渦之中。因為自己變成那個“追求之流”的難民，一直被它旋轉而起漂泊，成為欲望漩渦的奴隸，那就沒有快樂可言。有一位初當婆婆的人，一直希望自己的媳婦賢孝，更希望親人都能稱讚她有好媳婦。所以她殷切期待媳婦溫柔勤快，理家井井有條。她的目標太高，又對媳婦的角色認識不清，漸漸由挑剔而起摩擦，終至水火不容，同一屋簷下，彼此經常惡言惡語。那不是苦嗎？

　　無所求就是空，空是指淳樸沒有虛幻、實實在在的意思。人必須把不合理的抱負和欲望放下，才能實實在在的生活，能接納自己如實的生活，自然有著悅樂的心情。

　　人最忌諱強求一些自己辦不到的事，因為那會扭曲自己的生活，又會使自己陷入饑饉貧乏的心理狀況。另一方面，即使有能力追逐和佔有，也未必能悅樂清心。禪門有一則故事說，有一位貪心的旅客來到一個地方，發現那裏珠光寶物應有盡有，這位嗜財如命的旅者，看到好的衣服就往身上穿，美的珠寶就往身上戴，但一戴上去就捨不得脫下來，等到他感到可以滿載而歸時，自己卻走不動了。這時地動山搖，旅者卻無力逃走，他站在那裏等著地層漸漸下陷，最後墜入地獄的陷阱。所以，達摩說：

　　世人長迷，處處貪求，名之為求。

　　智者悟真，理將俗反，安心無為。

　　不貪不求，悅樂自由

　　人若能不貪婪，不強求；祛除野心，心靈自由，就不會使自己陷入困境。人生本來就是苦，如果坦然接受人生是苦，那麼恬淡之情油然而生。倘若汲汲於鑽營，就會產生嚴重的苦惱，佛學上叫作“苦苦”。因此，要能以恬淡的態度生活，才有真正的自由和悅樂，所以說：判如無求，真為道行。

　　無所求行使一個人從“無欲則剛”中脫胎換骨，不易受引誘而墜入陷阱，同時也有較好的心智以解決問題。人生最重要的事是智慧而不是野心和佔有。有智慧的人，處處都能解決問題，所以是自在的。名利熏心則障礙心智，限制了自己的開闊前程。

　　我們看看雙手，如果兩手老握著拳想抓住什麼東西，這雙手是不是就不能做其他的事了呢？如果心裏老想著鑽營，是不是也卡死在鑽營中，而看不出更多悅樂的生活情趣呢？所以無所求是一種心靈的自由，它能給我們自由和自在，它提供了創意的生活條件。

　　在滾滾紅塵之中，我們時時刻刻要明白並接受來自各方的挑戰（報怨行）。由於生活是無常的、變動不羈的，所以你不能僵化，必須檢討原因，隨緣應變（隨緣行）；有很多事情不是你能改變的，所以你必須懂得任命而不逃避（報怨行）。當然，必須有一套現成的生活應對方式，好解決一般生活及工作的問題（稱法行）。為了保有清醒的智慧和回應能力，不能用野心和貪婪來生活，而要以恬淡的態度待人處世（無所求行），這樣就會有悅樂的人生。達摩所提示的四行：報怨行、隨緣行、稱法行和無所求行，為成功人生的四策。(出處：南海海上觀音網)